‏הצגת רשומות עם תוויות ז'אן לאקאן. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ז'אן לאקאן. הצג את כל הרשומות

יום שבת, 26 באוגוסט 2017

זבאלד, שוב


Things outlast us, they know more about us than we know about them: they carry the experience they have had with us inside them and are - in fact - the book of our history open before us
W.G.Sebald, Unrecounted


כתבתי על השפעתו של הסופר וו.ג.זבאלד על כתיבתו של הסופר האמריקאי-ניגרי הצעיר, טג'ו קול, כאן.

שמחתי להיתקל בשמו של הסופר הגרמני שהעתיק את חייו לאנגליה בשנות העשרים לחייו גם בספרה של הזמרת פטי סמית, M Train.

בממואר העדין הזה, שראה אור ב-2015, סמית מזכירה את שמו של זבאלד רק כעשרים או שלושים עמודים לפני שהיא מתארת את הסצנה הבאה, שמתכתבת לטעמי ישירות עם הציטוט שהבאתי לעיל: 

There were red rosebuds in a small vase in the bathroom at 'Ino. I draped my coat over the empty chair across from me, and then spent much of the next hour drinking coffee and filling pages of my notebook with drawings of single-celled animals and various species of plankton. It was strangely comforting, for I remembered copying such things from a heavy textbook that sat on the shelf above my father's desk. He had all kinds of books rescued from dustbins and deserted houses and bought for pennies at church bazaars. The range of subjects from ufology to Plato to the Planarian reflected his ever-curious mind. I would pore over this particular book for hours, contemplating its mysterious world. The dense text was impossible to penetrate but somehow the monochromic renderings of living organisms suggested many colors, like flashing minnows in a fluorescent pond. This obscure and nameless book, with its paramecia, algae, and amoebas, floats alive in memory. Such things that disappear in time that we find ourselves longing to see again. We search for them in close-up, as we search for our hands in a dream

עולמו של אביה של הסופרת ממשיך לחיות בין ידיה (ידיים שאיננה יכולה לראות בחלומותיה..) באמצעות הזיכרון של הספרים שהיה קונה במכירות חצר ושומר בספרייתו. הספרים עצמם כנראה כבר אינם, אך הזיכרון הוויזואלי והפיזי של הקריאה בהם כילדה מוחשי מאוד גם שנים רבות אחרי-מעשה.

האיזכור של זבאלד (שם האב, הרוחני) מוחלף במהרה בדמות-האב (שגם הוא כבר נפטר, והפך לרוח..) דמות שזיכרונה מונכח בעֶצֶם ישן, ממש כמו בטקסט של זבאלד, שהבאתי לעיל.

יום שבת, 15 ביולי 2017

על המְשֻׁנֶּה והמוזר


עד לא מזמן הרגלי הקריאה שלי אופיינו בעיקר ע"י מחקר ותכנון. כל ספר שהתחלתי לקרוא נבחר מראש בקפידה, סונן ותועדף נגד כותרים רבים אחרים. בקונסטלציה זו, ספק רב אם הייתי נחשף לספרו של מארק פישר The Weird and the Eerie בו נתקלתי לראשונה במהלך שיטוטי באתר אמזון. הספר נח זמן קצר ברשימת החשקים שלי באתר ונרכש בשעת כושר ראשונה שנמצאה, יחד עם ספרה של הסופרת האמריקאית רבקה סולניט, Wanderlust: A History of Walking שעוד לא קראתי (תמיד העדפתי לקנות ספרים בזוגות, ולא ביחידים. מעניין מה זה אומר עליי..)

פישר (יליד 1968) הוא סופר, מבקר מוזיקה ותרבות ומרצה לשעבר ב-University of London שהספיק לפרסם ארבעה ספרים שאפשר לקטלג בכלליות תחת הכותרת החמקמקה 'ביקורת תרבות'. The Weird and the Eerie (לצורך הפוסט הזה אתרגם את שם הספר להמוזר והמְשֻׁנֶּה, אם כי נדמה שאין בשפה העברית תרגום הולם לשם-התואר החמקמק Eerie) ראה אור בתחילת 2017, שבועיים לפני מותו של פישר ממחלת הסרטן.

זהו קובץ מאמרים שכל-אחד מפרקיו מתמקד ביצירתו של סופר, קולנוען או מוזיקאי, שדרך יצירותיהם ממחיש פישר כיצד באים לידי ביטוי המוזר והמְשֻׁנֶּה. לדוגמא, בחלק העוסק במוּזָר (The Weird) פישר מביא דוגמאות מיצירותיהם של סופר המדע-בדיוני ה.ג'.וולס (מחבר הספר מלחמת העולמות,) והסרטים של הבמאי הגרמני ריינר מריה פאסבינדר והבמאי האמריקאי דייויד לינץ' (מלהולנד דרייב, אינלנד אמפייר).

דרך מספר רב של דוגמאות, פישר מראה כיצד נוכחותו של המוּזָר (The Weird) מצביעה על-כך שמשהו אינו כשורה, שמשהו שׁוֹנֶה או שֻׁנָּה, שהמציאות הופרעה ע"י מישהו או משהו וכעת איננה עוד כפי שהייתה:

The weird [...] involves a sensation of wrongness: a weird entity or object is so strange that it makes us feel that it should not exist, or at least it should not exist here

המוזר בא לידי ביטוי לעיתים קרובות באמצעות נוכחות חדשה, זרה או בלתי-נראית, או כזו שאין לה ייצוג פיזי ממשי. המוזר אינו שייך לסביבה בה הוא נמצא, והוא מביא אל המוכר משהו שבדרך-כלל מתרחש מֵעֵבֶר לו. על אף שהוא מטריד אותנו, המוזר אינו יכול אלא לעורר את סקרנותנו אך ביכולתו גם לערער את מכלול אמונותינו והשקפת עולמנו:

[...] if the entity or object is here, then the categories which we have until now used to make sense of the world cannot be valid. The weird thing is not wrong, after all: it is our conceptions that must be inadequate

ובמקום אחר פישר מוסיף:

The result is one of cognitive estrangement, a form of 'unworlding', an abyssal falling away of any sense that there is any "fundamental" level which could operate as a foundation or a touchstone, securing and authenticating what is ultimately real

המציאות עצמה מתעוותת בנוכחות המוזר, פישר כותב, ומוצא סימוכין לדבריו בכתביו של זיגמונד פרויד, ובמיוחד במושג האלביתי(Das Unheimliche - תורגם בעבר כ"המאוים"):

Freud's unheimlich is about the strange within the familiar - about the way in which the domestic world does not coincide with itself. All of the ambivalences of Freud's psychoanalysis are caught up in this concept. Is it about making the familiar - and the familial - strange? Or is it about returning the strange into the familiar, the familial?

גם אמנות, אומר פישר, יכולה לעורר בנו תחושת מוזרות, שנובעת בעיקר מהיתקלות ראשונית במשהו שהוא שׁוֹנֶה, או חדש, או בלתי-צפוי. בד"כ תהיה זו אמנות מודרנית, אך אפשר להכיל את האמירה הזו בקלות על יצירותיו של האמן הימי-ביניימי, הירונימוס בוש:

Modernist and experimental work often strikes us as weird when we first encounter it. The sense of wrongness associated with the weird - the conviction that this does not belong - is often a sign that we are in the presence of the new. The weird here is a signal that the concepts and frameworks which we have previously employed are now obsolete. If the encounter with the strange here is not straightforwardly pleasurable (the pleasurable would always refer to previous forms of satisfaction), it is not simply unpleasant either: there is an enjoyment in seeing the familiar and the conventional becoming outmoded - an employment which, in its mixture of pleasure and pain, has something in common with what Lacan called jouissance.

***

עד כאן המוזר. ספרו של פישר, כזכור, עוסק בחציו גם במושג המְשֻׁנֶּה (Eerie.)

במהותו, המְשֻׁנֶּה מציג תמונת-מצב בה משהו קרה, אך נסיבות ההתרחשות או המניע לה אינם ברורים. זאת ועוד, כלל לא ברור מהי היֵשׁוּת שעמדה מאחורי ההתרחשות. המְשֻׁנֶּה, על-כן, בא לידי ביטוי לעיתים-קרובות בספרים וסרטים בדמויותיהם של חוצנים: יצורים שיש למעשיהם השלכות, אך המניע שלהם נסתר וסתום:

What is eerie is the encounter with the unknown - Aliens are unfathomable to us, hence something that we can't make any sense of

במובן הבסיסי ביותר, חוצנים, כפי ששמם מעיד, מגיעים ממקום חיצוני להוויה שלנו, מקום לא מוכר שהחוקים שפועלים בו לא נהירים לנו. הם מביאים עימם את המטען המְשֻׁנֶּה הזה אל עולמנו המוכר, ומערערים באחת את כל היציבות שלנו, בני האדם. חישבו לרגע על הסרט (או ספר) מלחמת העולמות, על מפגשים מהסוג השלישי או כל סרט חייזרים אחר..

ההרס שפעמים רבות מותירים אחריהם החייזרים, אומר פישר, הוא מניפסטציה של המְשֻׁנֶּה בתרבות הפופולארית:

What happened to produce these ruins, this disappearance? What kind of entity was involved? What kind of thing was it that emitted such a cry? [...] the eerie is fundamentally tied up with questions of agency. What kind of agent is acting here? Is there an agent at all?

יותר בכלליות, המְשֻׁנֶּה מוצא ביטוי בנופים (פיזיים או מנטליים) לא מוכרים, בעיר או בחיק הטבע - שמוצגים כמקומות מסוכנים וקטלניים. כך בסרטו של הבמאי ההויוודי נייט שאמלאן, הכפרהמתאר את הדינמיקה בין תושבי כפר מבודד המושפעים מאירועים מפחידים ובלתי-מוסברים הקורים בכפר שלהם. או בסרטו של הבמאי הבריטי דני בויל, 28 ימים אחרי, שבפתחו אנו רואים את העיר לונדון ריקה בעקבות שחרור מקרי של וירוס מִדַּבֵּק מאוד.

Here we can understand the outside in a straightforwardly empirical as well as a more abstract transcendental sense. A sense of the eerie seldom clings to enclosed and inhabited domestic spaces; we find the eerie more readily in landscapes partially empty of the human

אחד השימושים המקוריים במילה Weird, הוא במובן של גורל. הרי אמרנו שהמוזר אינו צפוי, או שהוא חסר היגיון. הגורל יכול להיות באותה מידה גם מְשֻׁנֶּה (Eerie,) כותב פישר, וממחיש כיצד הדבר יכול לבוא לידי ביטוי בהבנתו את המְשֻׁנֶּה כתופעה שמתרחשת בגלל התערבות של גורם חיצוני, שמידה לא מבוטלת של שרירותיות מניעה את מעשיו:

Fate might be said to belong to the weird as well as the eerie. The sooth-saying witches in Macbeth, after all, are known as the Weird Sisters, and one of the archaic meanings of "weird" is "fate." The concept of fate is weird in that it implies twisted forms of time and causality that are alien to ordinary perception, but it is also eerie in that it raises questions about agency: who or what is the entity that has woven fate?  

הבאתי פה רק כמה דוגמאות מספרו של מארק פישר. הקריאה בספרו חשפה בפניי מספר לא מבוטל של סופרים ויוצרים שלא הכרתי לעומק. פעמים ספורות, חשבתי  לעצמי בזמן הקריאה בספר הקצר הזה, עוסק בסופו-של-דבר בנושא שהוא מאוד נישתי, למה זה טוב בעצם? למה זה מועיל? למה זה משמש? שאלות שלא ניסיתי להשיב עליהן, כמובן. הרי למה בכלל משמשת ספרות? או אמנות.. למה זה טוב?

יום שישי, 5 בנובמבר 2010

מי מפחד מוירג'יניה וולף?



"The struggle for definition is veritably the struggle for life
 itself. In the typical Western two men fight desperately for the possession of a gun that has been thrown to the ground: whoever
 reaches the weapon first shoots and lives; his adversary is shot and dies. In ordinary life, the struggle is not for guns but for words; whoever first defines the situation is the victor; his adversary, the victim. For example, in the family, husband and wife, mother and child do not get along; who defines whom as troublesome or mentally sick?... [the one] who first seizes the word imposes reality on the other; [the one] who defines thus dominates and lives; and [the one] who is defined is subjugated and may be killed


 ***          

הציטוט שלעיל מובא מספרו של תומס סטפן סאס (Thomas Sephen Szasz), החטא השני (מאנגלית, The Second Sin.) 


לרגע הייתם יכולים להתבלבל ולחשוב שמדובר בציטוט מאחד מספריו של סלבוי ז'יז'ק, או של מישל פוקו (כלומר, אם אתם אני..)


עולם המטאפורות דומה, אופן השימוש בדימויים דומה..


אך לא כך הדברים.. 


מדובר אמנם בעוד פסיכואנליטיקן (הם צצים ממש כ'פטריות אחרי הגשם' מאז שנות השישים של המאה שעברה..) אך אחד שממש לא אוהב את ז'אק לאקאן (מורו הרוחני של ז'יז'ק), ובקשר לפוקו, גם  ממנו ומעבודתו, סאס די סולד..



ברמה הפילוסופית, ניתן למקם את הסלידה של סאס מההוגים האלה בחוסר האהדה הכללי להוגים הקונטיננטליים בארצות הברית, אך לא בסלידתו או באהבתו של סאס באנו לעסוק פה, אלא דווקא במשנתו.

את הקריירה שלו החל סאס עוד בשנות ה-50 כש'שלל את קיומן' של מחלות הנפש (בספרו הידוע "המיתוס של מחלות הנפש", שיצא לאור ב1961, הוא משווה את הפסיכיאטריה לעבדות ורואה את עצמו כמשחררם של 'חולי הנפש'.


תומס סאס
גישתו המיוחדת של סאס שוללת את קיומן של מחלות הנפש ומעבירה ביקורת מיוחדת על הפרקטיקות הפוליטיות של הפסיכיאטריה - וביניהן, כליאת אנשים לא בגלל מה שהם עשו אלה בגלל מה שהם: בניגוד לפוקו, שאימץ גישה סוציאליסטית במהותה, הרואה בשיח הסובב את השיגעון מאבק שבבסיסו מאבק מעמדות - גישתו של סאס קפיטליסטית ביסודה, הרואה באישפוז בכפייה הפרה של חרות הפרט והפרה של עקרונות מוסר יסודיים, שהחמור ביניהם הוא כליאתם ללא משפט של אנשים שלא הורשעו בבית-משפט (ולעיתים, במקרים בהם מדובר באקט קרימינלי - במקום לערוך משפט!)


את הקלות הבלתי נסבלת של הכליאה הפסיכיאטרית בניגוד לרצון האינדיבידואל ממחיש סאס לאורך השנים בדרכים שונות, ולאחרונה עשה זאת גם בניתוח דמותה של אנג'לינה ג'ולי בסרטו של קלינט איסטווד 'ההחלפה' (Changeling) שם ג'ולי נכלאת בעל-כרחה כשהיא מגישה תלונה למשטרה ומתחננת בפני שומרי החוק להמשיך בחיפוש אחר בנה החטוף. (במדינות רבות בארה"ב קיים המקביל לחוק בייקר [Baker Act] של פלורידה שבו אדם יכול להיות מאושפז במשך 30 יום במוסד פסיכיאטרי ללא שחרור, אם פסיכולוג [אכן, לא פסיכיאטר] חושב שהאדם מסוכן לעצמו או לזולתו.)


מאז שנות החמישים, סאס פירסם כ-40 ספרים שכיסו מגוון רחב של תחומים, ושזיכו את כותבם בכיבודים רבים (כראוי לתחום האקדמיה, המכבדת ראשית-כל את עצמה, ואח"כ את העולם הסובב אותה.)


ברבים מספריו, כמו בספריו של פוקו, סאס חוקר בצורה מעמיקה את ההיסטוריה של הפסיכיאטריה המודרנית, במעין ארכיאולגיה של הידע.

למרות דעותיו השנויות במחלוקת, חשיבותו של סאס גדולה מאוד לפסיכיאטרים, לניצולי פסיכיאטריה, לאמנים, לפסיכולוגים, לסוציולוגים, לאנשי חינוך, ולכל מי שמתעניין בתחום: 'ממשיכי דרכו' עושים שימוש בגישתו השונה כשהם באים, בין השאר, לנתח תופעות 'פסיכולוגיות' בעלות משמעות חברתית ישירה כמו הפרעת הקשב והריכוז 
ADHD (נוירולוג הילדים ד"ר פרד באומן צוין בספרו The ADHD Fraud, איך הפסיכיאטריה הופכת ילדים לפציינטים.)



ואולם (בארצנו הקטנה, לפחות) נותר סאס דמות די עלומה.


***


לאחרונה הובא לידיעתי כי מתרגם וחוקר צעיר בשם טל סלוצקר עובד על תרגום של ספרו של סאס, טירופי הושיע אותי: טירופה וחיי נישואיה של וירג'יניה וולףהעוסק בדמותה, חייה ויצירתה של וירג'יניה וולף.
זיגמונד פרויד

בעיקרו, זהו ספר המפריך את דמות "האמן הגאון" ומציג במקומו את הסופרת וולף כאדם, תוך כדי סקירה של דמויות רבות בקבוצת בלומבסברי, אליה השתייכה הסופרת, ודיון באמנים דגולים לאורך ההיסטוריה, כמו ליאונרדו דה וינצ'י, זיגמונד פרויד, וויליאם שייקספיר, ועוד רבים וטובים..



ובכל זאת, מהו עניינו של סאס בוירג'יניה וולף?

נדמה שוולף משמשת בעיקר ככלי ניגוח בפרויד ובמשנתו שכן, לפני שאתה בא לדבר על אמא, כדאי שתשקים תחילה ותהרוג את אבא (הפאראפראזה היא לגמרי שלי..)



ואכן, סזאס ממהר להתנער מן הגישה הפרוידיאנית, על מנת להכשיר את הקרקע לניתוחו-שלו את דמות האמנית, וירג׳יניה וולף, בטוענה ש״העניין של פרויד באמנים דגולים התעורר בגלל פרסומם, ולא בשל היותם אמנים.״


למעשה, לדידו של סאס, עיסוקו של פרויד באמנות ובדמות האמן "אינו [עיסוק] באמנות לשם אמנות. העניין שלו באמנות נבע מעניינו באמנות כסימפטום המצביע לעבר משהו מעניין יותר וחשוב בשבילו, מה שפרויד קרא לו ה"סוד" של המוצר האמנותי״

והוא ממשיך: ״פרויד איננו מעוניין בחייהם של אנשים באותו האופן בו אדם מן השורה או סופר מעונינים. הוא גם אינו מעוניין באופן בו אנשים רואים את חייהם שלהם. במקום זה, עניינו של פרויד באנשים מפורסמים הוא יותר כמו עניינו של הפתולוג בגופותיהם של אנשים שמתו בנסיבות מסתוריות. הוא רוצה לחתוך אותם, לפתוח אותם בעזרת סכין המנתחים כדי לחשוף את "סודותיהם״.

מה מנסה האמנות להחביא, לדידו של פרויד? האם חיטוטו ביצירת האמנות ובדמות האמן לא דומה בסופו של דבר לחיטוטה של האקדמיה ביצירה ובאמן, בשם ׳מחקר הספרות׳? שימו לב גם שפרויד, לפי סאס, מתייחס אל האמנות כסימפטום של מחלה כלשהי, שיש לרדת לשורשה על מנת להבינה, על מנת לרפאה.


וכאילו לא הייתה בעייתית מספיק, מטאפורת המנתח מחוזקת חיש-מהר ע״י  ״מטאפורה נוספת של פרויד, שהייתה יקרה לליבו, מטאפורת הבלש שחושף סודות״. מייד נהפך האובייקט המנותח (שבכלל רצה להיות סובייקט, mind you..) לפושע, ל״קרימינל המחביא את החשאי״ - דימוי בעייתי במיוחד לדידו של סאס, פסיכיאטר המתיימר להגן על הסובייקטים שלו מפני גחמות הממסד וזרועותיו ההרסניות (משרד הבריאות המאשפז בכפייה, משרד הפנים הכולא ואוסר, וכולי..)



וירג׳יניה וולף
למעשה, כל עניינו של פרויד באמנות, על פי סאס, הוא ב'רצון להבין', שכן למה ניתנה לנו בני האנוש בינה אם לא לשם כך בדיוק: למפות, לכווץ, לנתח ולעוות: שכן ״בכל זמן שאינני יכול להסביר, למשל במוזיקה, אינני מסוגל כמעט להתענג על האמנות״.


אך באקט הזה בדיוק, כפי שרומז סאס בציטוט המובא לעיל, יש פוטנציאל הרסני, שכן זו חרב כפולת-להב המחרבת לעיתים הן את אוחזה והן את 'יריבו'. 


סאס מודע לכך היטב: "ככל שפרויד כותב על אמנות ועל אמנים, כך הוא חושף באופן ברור יותר את גישתו ההרסנית. "



מדובר פה במקרה קלאסי של דחף להרס ולשליטה (של סאס או של פרויד? לא ברור..)